MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS POUR LA 55e JOURNÉE MONDIALE DE PRIÈRE POUR LES VOCATIONS. Écouter, discerner, vivre l’appel du Seigneur

MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS POUR LA 55é JOURNÉE MONDIALE DE PRIÈRE POUR LES VOCATIONS

Ecouter, discerner, vivre l’appel du Seigneur

Chers frères et sœurs, En octobre prochain, se déroulera la XVAssemblée Générale ordinaire du Synode des Évêques, qui sera consacrée aux jeunes, en particulier au rapport entre jeunes, foi et vocation. A cette occasion, nous aurons la possibilité d’approfondir comment, au centre de notre vie, il y a l’appel à la joie que Dieu nous adresse et comment cela est « le projet de Dieu pour les hommes et les femmes de tout temps » (Synode des Évêques, XVe Assemblée Générale Ordinaire, Les jeunes, la foi et le discernement vocationnelIntroduction).

Il s’agit d’une bonne nouvelle qui nous est annoncée avec force par la 55ème Journée mondiale de Prière pour les Vocations : nous ne sommes pas plongés dans le hasard, ni entraînés par une série d’évènements désordonnés, mais, au contraire, notre vie et notre présence dans le monde sont fruits d’une vocation divine !

Même dans nos temps inquiets, le Mystère de l’Incarnation nous rappelle que Dieu vient toujours à notre rencontre et il est Dieu-avec-nous, qui passe le long des routes parfois poussiéreuses de notre vie et, accueillant notre poignante nostalgie d’amour et de bonheur, nous appelle à la joie. Dans la diversité et dans la spécificité de chaque vocation, personnelle et ecclésiale, il s’agit d’écouter, de discerner et de vivre cette Parole qui nous appelle d’en-haut et qui, tandis qu’elle nous permet de faire fructifier nos talents, nous rend aussi instruments de salut dans le monde et nous oriente vers la plénitude du bonheur.

Ces trois aspects – écoute, discernement et vie – servent aussi de cadre au début de la mission de Jésus, qui, après les jours de prière et de lutte dans le désert, visite sa synagogue de Nazareth, et là, se met à l’écoute de la Parole, discerne le contenu de la mission que le Père lui a confiée et annonce qu’il est venu pour la réaliser “aujourd’hui” (cf. Lc 4, 16-21).

 

Ecouter

L’appel du Seigneur – il faut le dire tout de suite – n’a pas l’évidence de l’une des nombreuses choses que nous pouvons sentir, voir ou toucher dans notre expérience quotidienne. Dieu vient de manière silencieuse et discrète, sans s’imposer à notre liberté. Aussi, on peut comprendre que sa voix reste étouffée par les nombreuses préoccupations et sollicitations qui occupent notre esprit et notre cœur.

Il convient alors de se préparer à une écoute profonde de sa Parole et de la vie, à prêter aussi attention aux détails de notre quotidien, à apprendre à lire les évènements avec les yeux de la foi, et à se maintenir ouverts aux surprises de l’Esprit.

Nous ne pourrons pas découvrir l’appel spécial et personnel que Dieu a pensé pour nous, si nous restons fermés sur nous-mêmes, dans nos habitudes et dans l’apathie de celui qui passe sa propre vie dans le cercle restreint de son moi, perdant l’opportunité de rêver en grand et de devenir protagoniste de cette histoire unique et originale que Dieu veut écrire avec nous.

Jésus aussi a été appelé et envoyé ; pour cela, il a eu besoin de se recueillir dans le silence, il a écouté et lu la Parole dans la Synagogue et, avec la lumière et la force de l’Esprit Saint, il en a dévoilé la pleine signification, référée à sa personne-même et à l’histoire du peuple d’Israël.

Cette attitude devient aujourd’hui toujours plus difficile, plongés comme nous le sommes dans une société bruyante, dans la frénésie de l’abondance de stimulations et d’informations qui remplissent nos journées. Au vacarme extérieur, qui parfois domine nos villes et nos quartiers, correspond souvent une dispersion et une confusion intérieure, qui ne nous permettent pas de nous arrêter, de savourer le goût de la contemplation, de réfléchir avec sérénité sur les évènements de notre vie et d’opérer, confiants dans le dessein bienveillant de Dieu pour nous, un discernement fécond.

Mais, comme nous le savons, le Royaume de Dieu vient sans faire de bruit et sans attirer l’attention (cf. Lc 17, 21), et il est possible d’en accueillir les germes seulement lorsque, comme le prophète Elie, nous savons entrer dans les profondeurs de notre esprit, le laissant s’ouvrir à l’imperceptible souffle de la brise divine (cf. 1 R 19, 11-13).

 

Discerner

En lisant, dans la synagogue de Nazareth, le passage du prophète Isaïe, Jésus discerne le contenu de la mission pour laquelle il a été envoyé et il le présente à ceux qui attendaient le Messie : « L’Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction. Il m’a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs leur libération, et aux aveugles qu’ils retrouveront la vue, remettre en liberté les opprimés, annoncer une année favorable accordée par le Seigneur » (Lc 4, 18-19).

De la même manière, chacun de nous peut découvrir sa propre vocation seulement à travers le discernement spirituel, un « processus grâce auquel la personne arrive à effectuer, en dialoguant avec le Seigneur et en écoutant la voix de l’Esprit, les choix fondamentaux, à partir du choix de son état de vie (Synode des Évêques, XVème Assemblée Générale Ordinaire, Les jeunes, la foi et le discernement vocationnelII, 2).

Nous découvrons en particulier, que la vocation chrétienne a toujours une dimension prophétique. Comme nous témoigne l’Ecriture, les prophètes sont envoyés au peuple dans des situations de grande précarité matérielle et de crise spirituelle et morale, pour adresser au nom de Dieu des paroles de conversion, d’espérance et de consolation. Comme un vent qui soulève la poussière, le prophète dérange la fausse tranquillité de la conscience qui a oublié la Parole du Seigneur, discerne les évènements à la lumière de la promesse de Dieu et aide le peuple à apercevoir des signes d’aurore dans les ténèbres de l’histoire.

Aujourd’hui aussi, nous avons grand besoin du discernement et de la prophétie ; de dépasser les tentations de l’idéologie et du fatalisme et de découvrir, dans la relation avec le Seigneur, les lieux, les instruments et les situations à travers lesquels il nous appelle. Chaque chrétien devrait pouvoir développer la capacité à “lire à l’intérieur” de sa vie et à saisir où et à quoi le Seigneur l’appelle pour continuer sa mission.

 

Vivre

Enfin, Jésus annonce la nouveauté de l’heure présente, qui enthousiasmera beaucoup et durcira d’autres : les temps sont accomplis et c’est Lui le Messie annoncé par Isaïe, oint pour libérer les prisonniers, rendre la vue aux aveugles et proclamer l’amour miséricordieux de Dieu à toute créature. Vraiment « aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Ecriture que vous venez d’entendre » (Lc 4, 20), affirme Jésus.

La joie de l’Evangile, qui nous ouvre à la rencontre avec Dieu et avec les frères, ne peut attendre nos lenteurs et nos paresses ; elle ne nous touche pas si nous restons accoudés à la fenêtre, avec l’excuse de toujours attendre un temps propice ; elle ne s’accomplit pas non plus pour nous si nous n’assumons pas aujourd’hui même le risque d’un choix. La vocation est aujourd’hui ! La mission chrétienne est pour le présent ! Et chacun de nous est appelé – à la vie laïque dans le mariage, à la vie sacerdotale dans le ministère ordonné, ou à la vie de consécration spéciale – pour devenir témoin du Seigneur, ici et maintenant.

Cet “aujourd’hui” proclamé par Jésus, en effet, nous assure que Dieu continue à “descendre” pour sauver notre humanité et nous rendre participants de sa mission. Le Seigneur appelle encore à vivre avec lui et à marcher derrière lui dans une relation de proximité particulière, à son service direct. Et s’il nous fait comprendre qu’il nous appelle à nous consacrer totalement à son Royaume, nous ne devons pas avoir peur ! C’est beau – et c’est une grande grâce – d’être entièrement et pour toujours consacrés à Dieu et au service des frères.

Le Seigneur continue aujourd’hui à appeler à le suivre. Nous ne devons pas attendre d’être parfaits pour répondre notre généreux “me voici”, ni nous effrayer de nos limites et de nos péchés, mais accueillir avec un cœur ouvert la voix du Seigneur. L’écouter, discerner notre mission personnelle dans l’Église et dans le monde, et enfin la vivre dans l’aujourd’hui que Dieu nous donne.

Que Marie la très Sainte, la jeune fille de périphérie, qui a écouté, accueilli et vécu la Parole de Dieu faite chair, nous garde et nous accompagne toujours sur notre chemin.

Du Vatican, 3 décembre 2017
Premier Dimanche de l’Avent

Pape François 🔸

L’appel du Seigneur – il faut le dire tout de suite – n’a pas l’évidence de l’une des nombreuses choses que nous pouvons sentir, voir ou toucher dans notre expérience quotidienne. Dieu vient de manière silencieuse et discrète, sans s’imposer à notre liberté. Aussi, on peut comprendre que sa voix reste étouffée par les nombreuses préoccupations et sollicitations qui occupent notre esprit et notre cœur.

Pape François
Explications :

Source : http://w2.vatican.va/content/francesco/fr/messages/vocations/documents/papa-francesco_20171203_55-messaggio-giornata-mondiale-vocazioni.html

Livre : “La Charité Inventive”

Livre : “La Charité Inventive”

Les «nouvelles pauvretés» tel que le phénomène migratoire mondial, lancent le défi de chercher, avec tous ceux qui en sont victimes, des chemins de charité encore inexpérimentés. La charité est au-delà du partage, de la fraternité, de la justice et de la solidarité. Elle est davantage que ces mots «modernes» car elle leur donne leur sens ultime en les rassemblant sous sa coupe.

À l’occasion des 400 ans des Équipes Saint Vincent – fondées en 1617 par saint Vincent de Paul, suite à ses rencontres intimes avec les pauvres, pour vivre la charité d’une façon affective et effective– l’auteur invite à poser de nouveaux actes de charité qui ne soient basés, ni sur l’émotion, ni sur la naïveté, ni sur la peur, mais uniquement sur la certitude qu’aucun homme n’est à écarter d’une charité en action.

Ce livre nous dit que si l’amour de Dieu est inventif à l’infini, la charité qui en découle et qui est à la fois l’oeuvre de Dieu en l’homme et l’oeuvre de l’homme en Dieu, est elle aussi inventive à l’infini.

Préambule

« Être sans charité, c’est être chrétien en peinture. » Saint Vincent de Paul

Même si elle est ancienne, la charité n’est pas dépassée. Elle n’est pas non plus ringarde, comme si elle renvoyait au concept souvent décrié de « bonnes œuvres qui donnent bonne conscience ». La charité est toujours d’actualité et n’a jamais cessé de l’être, puisqu’elle est le sang de l’Église. Ce qui lui « manque » peut-être, c’est un « renouveau » dans sa manière d’être et d’agir dans l’aujourd’hui de Dieu qui est notre temps présent. Assurément, à l’instar de la miséricorde dont le pape François a rappelé la pertinence, la charité a toujours, et sans doute plus que jamais, sa place dans nos relations humaines. Avec force l’Église rappelle que ces dernières n’ont de sens que si chacun d’entre nous – pauvre ou riche – peut vivre sa vie avec tout le respect qui est dû à sa dignité d’homme voulu, créé et aimé par Dieu. Ce possible renouveau de la charité commence alors certainement dans le cœur de l’homme, lorsque celui-ci reconnaît ses fragilités et son besoin de l’autre.

C’est pourquoi, grâce à l’Église, dont le saint pape Jean XXIII disait qu’elle est « Mère et Maîtresse », nous devons retrouver les « sens » premiers de la charité qui est bien plus qu’une simple solidarité. Nous comprendrons la différence entre ces deux concepts à la lecture de notre petit traité. Nous tourner « seulement » vers l’homme en restant à la simple constatation de sa fragilité pour en saisir la dureté quotidienne n’est pas suffisant. Il nous faut nous élever vers Dieu, notre roc, qui s’est abaissé vers nous afin de nous montrer la définition de ce qu’il entend par charité qui est son essence même.

Ce chemin spirituel d’élévation de l’homme vers Dieu, très ancien dans l’Église, a été balisé par de grandes figures de notre humanité pérégrinant sur les routes chaotiques de la fraternité universelle. Il suffit de penser aux Pères de l’Église, notamment aux Pères orientaux comme saint Cyrille de Jérusalem, saint Grégoire de Naziance, ou encore saint Basile qui a fondé la première léproserie, ou même au grand théologien saint Jean Chrysostome qui a créé un embryon d’hôpital aux portes de Constantinople. Plus près de nous, n’hésitons pas à mettre en évidence des personnes comme le roi saint Louis qui avait une haute idée de la misère de son Royaume, au point de devenir le premier à servir les pauvres et à leur rendre justice. On peut penser aussi à saint François d’Assise qui a mis la charité au cœur même de sa vie de prière et de missionnaire de l’Évangile.

De grandes figures se sont levées, comme sainte Teresa de Calcutta, pour ne citer que la plus emblématique, et se lèvent encore. Des figures qui ne doivent pas cacher pour autant tout ce qui se fait dans le monde au nom de Dieu, dont l’un des noms glorieux est justement celui de « charité ». Par les terres arides comme par les terres fertiles de notre planète, il se fait beaucoup de choses nouvelles pour les plus pauvres de nos frères, avec eux et souvent grâce à eux, moyennant la grâce divine qui fait que rien n’est impossible, et la volonté de l’homme qui choisit d’être éclairée par plus grand qu’elle.

Inventive donc, la charité n’a jamais cessé de l’être au fil des siècles, et doit continuer de l’être, au nom de ce Dieu qui a voulu faire d’elle le signe visible de sa présence sacramentaire dans notre monde, en attente de salut éternel. Comme cela l’a été par le passé, c’est toujours le défi de notre Église de ce XXIe siècle. Au regard des souffrances et des misères les plus injustes, la charité a toujours su innover pour rejoindre le cœur des blessés de la vie. Elle a su le faire par le biais d’hommes et de femmes qui, dans leur fragilité, ont accepté de se faire humbles, à l’image du Christ « doux et humble de cœur ». Ils ont ainsi reçu de lui, par la grâce infinie de son Esprit Saint, la puissance d’un feu nouveau capable de répandre sa chaleur bienfaisante sur les souffrants de ce monde dont l’Église reste la maison privilégiée.

L’une des grandes figures de ce feu d’amour qui ne s’éteint pas est sans doute saint Vincent de Paul. Il est l’un des saints les plus populaires de notre Histoire de France qui ne tire son sang spirituel qu’en lien avec l’Histoire de l’Église qui l’a abreuvée. Le titre de « Monsieur » que l’on donna à ce prêtre, simple, aux allures un peu bourrues et au caractère gascon bien trempé, montre, s’il en est besoin, tout le respect que la société d’alors avait pour cet homme qui a su si bien marier action et contemplation, mission et charité, évangile et loi humaine, grandeur de Dieu et pauvreté de l’homme.

Il y a tout juste 400 ans, en 1617, le jeune Vincent, déjà prêtre depuis quelques années, est bousculé dans son cœur et dans son âme par la grande pauvreté humaine et spirituelle qu’il touche du doigt en visitant les campagnes.

La charité n’a pas d’heure, disait le fondateur du Secours catholique, Mgr Jean Rodhain. Elle n’a pas non plus d’âge. 400 ans ne sont donc qu’une goutte d’eau dans l’océan de l’amour divin. La bienveillance de Dieu continue à faire des merveilles aujourd’hui dans le cœur de ceux qui acceptent de mettre leur fragilité dans sa miséricorde éternelle. Ils puisent en elle la source de la vie toujours créatrice et font ainsi en sorte que la charité, comme au temps de saint Vincent de Paul, devienne toujours actuelle et donc inventive. Humblement, mettons-nous donc maintenant à son école et laissons-nous guider par son inventivité. Dieu lui-même nous y appelle comme il appelle les ouvriers à sa vigne, lui qui reste éternellement notre Chemin, notre Vérité et notre Vie.

Jean-Yves DUCOURNEAU, CM 🔸

“Sans charité, l’Église nous rappelle avec raison que notre vie est “perdue” et même en danger d’être avalée par le Mal. Une vie sans charité ne sert pas à la construction d’une monde meilleur puisqu’elle ne peut comprendre le sens ultime de la dignité de toute vie humaine”

Jean-Yves Ducourneau
Notice Bibliographique :

Publication : Editions des Béatitudes, EdB, 2017. http://www.editions-beatitudes.com/

Collection : Petits traités spirituels. I, Spiritualité ; 57

Description : 115×175 mm. 114 pages

Livre papier : 8,50 €

Le Doyen de la Province de France fête ses cent ans

Le Doyen de la Province de France fête ses cent ans

Le Père Roger ANTOINE, doyen de notre Province a fêté ses cent ans le 29 novembre 2017 à la Maison-Mère où plusieurs confrères, membres de la famille et amis l’ont entouré. A cette occasion, CMission a eu cet interview avec lui pour le connaître plus.

Qui est Roger Antoine

Je suis né à Saint Dié, nous étions un garçon et une fille. Orphelin à l’âge de deux ans, ma tante maternelle qui était fille de la charité m’a pris en charge et depuis je vivais à l’orphelinat de Saint Dié tenu par les Filles de la Charité jusqu’à l’âge de 7 ans mais je vivais à part parce que cet orphelinat était pour les filles. J’étais envoyé à la suite à Troyes où il y avait un orphelinat pour les garçons et j’y restais jusqu’au jour où je suis allé à Cuvry pour suivre mes études normales. Notre aumônier Mgr Raymond TOUVET qui était le secrétaire particulier de Mgr Maurice FELTIN, s’est intéressé particulièrement à moi et c’est à lui que je dois pratiquement ma vocation.

Son parcours vocationnel

Après la prise de la soutane en juillet 1935, j’étais envoyé à Paris pour le noviciat et j’ai fait trois ans d’études avant de partir à Dax mais tout été interrompu par le service militaire en 1937. Il y a eu la guerre et ma captivité qui m’ont laissé poser la question si c’était encore utile de continuer après sept ans d’interruption. Mais de nouveau Mgr TOUVET m’aide à prendre ma décision définitive et j’ai repris mes études à Dax et ordonné en 1948.

Roger missionnaire

Après mon ordination, j’étais nommé à Sainte Anne à Amiens comme vicaire chargé des jeunes avec qui j’ai fait le patronage et colonie de vacances. En 1963, j’étais nommé à Villebon, affecté la Paroisse Saints Côme et Damiens en plus la chapelle de Saint Sébastien et l’église de Villejust rattachées à cette paroisse. En 1977, je suis allé à Hallencourt au Diocèse d’Amiens à la Somme puis à Longpré-les-Corps-Saints  et rattaché à communauté de Saint Riquier.  A l’âge de la retraite en 1995, je suis revenu à Villebon et après à la Maison Mère.

En tant que Doyen de la Province, quel conseil vous donnez aux jeunes confrères ?

Ne vous découragez pas devant les difficultés de quelles sortes qu’elles soient, regardez les côtés positifs des choses et surtout de la vocation.  Moi j’ai passé par pas mal, surtout la perte de ma mère à l’enfance et qui a marqué toute ma vie, puis la guerre et la captivité et j’ai même eu un moment de découragement pour continuer mes études surtout que je ne les ai pas faites à l’âge où on peut bien profiter. Mais me voilà arriver à dire que j’ai bien réussi mon ministère, je l’espère.

Emile GHALI, CM 🔸

Ne vous découragez pas devant les difficultés de quelles sortes qu’elles soient, regardez les côtés positifs des choses et surtout de la vocation

La Mission. Sortir vers les horizons de Dieu. Retraite spirituelle à Ars. Province de France (22-27 Octobre 2017) Cinquième Jour

La Mission. Sortir vers les horizons de Dieu.

Retraite spirituelle à Ars. Province de France (22-27 Octobre 2017) Quatrième Jour

La retraite est un parcours dans le désert. Mon rôle est de vous guider. J’ai cherché à m’inspirer de plusieurs figures bibliques. La première qui m’est venue à l’esprit est celle de Moïse, qui transmit au peuple la Loi. C’est un modèle très exigeant. Un autre guide est le démon. C’est vraiment de la racaille comme modèle pourrait-on dire dans une certaine façon peu commode de parler. La troisième figure est la personne qui dans le désert apporte au prophète Elie du pain et de l’eau, mais ensuite se retire, afin de permettre à Elie de monter tout seul sur la Montagne de Dieu. Moi je ne vous donnerai pas grand-chose, mais seulement de l’eau et du pain. C’est à vous de faire le reste.

Cinquième jour

Chartreux ou apôtres ?

 

« Un vent qui ne laisse pas reposer la poussière »

Alors il se mit à leur dire : « Aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Écriture que vous venez d’entendre. » Tous lui rendaient témoignage et s’étonnaient des paroles de grâce qui sortaient de sa bouche. Ils se disaient : « N’est-ce pas là le fils de Joseph ? » Mais il leur dit : « Sûrement vous allez me citer le dicton : “Médecin, guéris-toi toi-même”, et me dire : “Nous avons appris tout ce qui s’est passé à Capharnaüm ; fais donc de même ici dans ton lieu d’origine !” » (Lc 4,21-23)

La première réaction des personnes présentes dans la synagogue était d’abord l’étonnement. Elles venaient d’entendre des paroles jamais dites ou prononcées par quelqu’un auparavant. David Maria Turoldo les appelle « Un vent qui ne laisse pas dormir la poussière ». Plusieurs fois les paroles de Saint Vincent, et plus encore les nôtres, ont été des paroles en l’air, des paroles de poussière, des paroles de rêves, justes des paroles en fait. Mais à Folleville et à Châtillon, il n’en fut ainsi.

A Nazareth, devant le premier étonnement des gens, s’est constitué un front des « bien penseurs ». Si les paroles du fils du charpentier étaient donc vraies, alors s’effondraient tout ce en quoi les gens avaient cru jusque-là. Ils avaient compris, ces « bons penseurs », que Jésus les accusait de s’être trompés sur Dieu. Pouvait-on accepter et croire en un Dieu sans Temple et sans terre, qui guérit les lépreux et qui habite la douleur des gens ? En plus, il prétendait accomplir et parfaire la Loi, indiquant qu’il ne suffisait pas de l’observer, mais qu’il était nécessaire de se libérer de la pauvreté de la malédiction, briser les chaînes des prisonniers, ouvrir les yeux des aveugles et relever l’homme opprimé, sans aucun profit pour soi, ce qui était trop pour ces interlocuteurs. Et pour cela, ils le conduisirent au sommet de la montagne pour le jeter dans le ravin.

Cela arrive très souvent sinon toujours. Nous voulons un Dieu distributeur des faveurs comme un bancomat, et non Celui qui prétend changer nos cœurs. Dieu doit-il punir les méchants et récompenser les bons, comme le demandait le pharisien du temple dans la parabole de Lc 18, 9-14 ? Dieu doit-il combattre en leur faveur, comme le prétendaient les protagonistes des guerres de religion, mais ne surtout pas inviter les évêques à renoncer à leurs privilèges ? Faut-il que les pauvres soient contents, sans exiger que les biens de l’Eglise soient considérés comme le sang des pauvres ? Faut-il dire maintenant qu’il est important d’abord, de défendre les 99 brebis et s’il y a du temps et de la disponibilité personnelle, aller à la recherche de la brebis perdue ? C’est-à-dire tout le contraire de l’évangile ?

Missionnaires de la Miséricorde

Le Pape François a dit que « l’évangélisation devrait utiliser le langage de la miséricorde, fait de gestes et attitudes concrètes, avant tout genre de paroles ». et il faut « aller vers les autres », dialoguant avec tous. « Dans notre temps se vérifie plutôt une culture de l’indifférence vis-à-vis de la foi », dit le Pape François aux chrétiens ; ainsi donc, par le témoignage de leur vie, ils sont appelés à susciter un questionnement chez ceux qui les voient vivre et qu’ils rencontrent : « pourquoi vivent-ils comme ça ? Qu’est ce qui les motive ? ». « Ce dont nous avons le plus besoin, spécialement en ces temps qui sont les nôtres, c’est les témoins crédibles qui rendent l’évangile visible par leur vie et leurs paroles, réveillant le désir de Jésus Christ chez les autres ».

Nous missionnaires, sommes nés d’une confession. Nous sommes nés pour témoigner de la miséricorde, non pour être gardiens de l’éthique.

Paul écrivait aux corinthiens : « Malheur à moi si je n’annonce l’évangile » (1Co 9, 16). Evangéliser pour Paul était une nécessité. Raison pour laquelle il était toujours en chemin, sur les routes ; pas sur les sentiers battus, mais à la recherche de nouvelles voies, allant au-delà des frontières et se dépassant toujours lui-même. Il y avait toujours une parole qui suscitait et provoquait sa motivation : « n’enchaine pas » (2Tm 2, 9), et il annonçait avec franchise et de façon intempestive la Parole (Ac 28, 31).

Notre congrégation est née pour aller dans les rues voir même y mourir : « les missionnaires devraient s’estimer heureux s’ils devenaient pauvres pour avoir pratiquer la charité envers les autres. Il n’y a cependant aucune crainte à le devenir à le devenir par cette voie, à moins qu’ils ne se méfient de la bonté de Notre Seigneur et de la vérité de sa parole. Si jamais Dieu permettait qu’ils fussent réduits à la nécessité d’aller servir comme vicaires dans les villages pour trouver de quoi vivre, ou aussi que l’un d’entre eux fusse contraint de mendier le pain ou se coucher le long d’une haie, tout déchiré et engourdi par le froid, et dans cet état qu’on lui demande : ” Pauvre prêtre de la Mission, qui t’a réduit à un tel état ?”, quelle joie, Messieurs, de pouvoir répondre : “C’est la charité”. Combien ce pauvre prêtre serait estimé de Dieu et des anges ! » (XI, 76s).

Par après les choses se sont un peu cimentées. Nous sommes devenus les chapelains des paroisses réelles, les prédicateurs des retraites au clergé de Rome, les dirigeants de prestigieuses universités dans plusieurs endroits du monde. Nous avons peut-être perdu le flair de retrouver les signes de la grâce. Nous avons eu peur des ouvertures audacieuses. L’humilité est devenue une excuse pour ne pas être créatifs. Plutôt que d’annoncer nous avons préféré expliquer, plutôt que de consoler nous avons enseigné, plutôt que proposer la sottise de la croix et la puissance de la résurrection (1Co 1, 18-25) nous avons fait recours aux motifs rationnels. Nous avons fait des prosélytes ou des témoins ?

Temps d’utopie ?

S’adressant aux personnes consacrées le Pape François a prononcé ces paroles touchantes : « Je n’attends pas de vous que vous mainteniez vives les utopies, mais que vous sachiez créer d’autres lieux, où se vit la logique évangélique du don, de la fraternité, de l’accueil de la diversité, de l’amour réciproque » (Lettre Apostolique aux consacrés, Rome le 21 Novembre 2014, II, 2).

L’utopie est l’île qui n’existe pas. Un lieu de fantaisie où on vit de souvenirs. On vénère la sainteté du fondateur, mais sans l’imiter (à une époque on disait que la France conservait le corps de Saint Vincent, l’Italie son vêtement et l’Espagne son esprit). On se souvient de la fraîcheur des origines, mais avec un visage triste. Les communautés qui vivent dans l’utopie sont comme les vieilles actrices qui ont peur d’apparaître en public. Elles portent des lunettes sombres, se roulent une écharpe au cou et font tout pour cacher des visages jadis séduisants mais aujourd’hui fanés.

Un institut de vie consacrée a un rythme de vie lié à la présence du charisme. Plusieurs congrégations sont des Musées, des cimetières. Voulons-nous rajeunir comme de vieilles actrices de cabaret ou voulons-nous “renaître” ?

Les signes du vieillissement, de la maladie et de la proximité de la mort sont :
  • Quand nous sommes tendus, mécontents, arides, acides, incapables de créativité, de tenter des choses nouvelles par peur d’admettre des faillites.
  • Quand nous faisons plus attention au nombre des membres qu’à leur qualité.
  • Quand on fait comme la tortue, qui se renferme dans sa carapace. Nous devenons autoréférentiels. Nous nous souvenons de comment nous étions bons, importants, loués. Aux Visiteurs nous offrons les reliques du fondateur ou des cartes avec les fanions des fondations dans le monde. Nous oublions que notre devoir d’état n’est pas d’annoncer Saint Vincent mais l’évangile.
  • Quand nous nous préoccupons plus de maintenir l’œuvre que la prophétie de l’œuvre.
  • Quand nous citons les paroles des fondateurs, sans accomplir des œuvres et sans chercher à sortir des sécurités de nos territoires, pour nous diriger vers de nouvelles frontières.
  • Quand nous sommes spirituellement anémiés, médiocres, sans passion, sans espérance.
  • Quand la vie spirituelle se limite à souligner des livres, à bâiller de psaumes, à accumuler l’ennui, à prier machinalement, à utiliser les confessions comme crème de protection contre le mal, sans nous enivrer du désir du ciel, sans se revêtir des ailes de l’aigle et voler dans la contemplation.
Le Temps de sortir

Le Pape François parle très souvent de “sortir” («aller»: 15/10/17). La sortie est comme celle de Lazare du sépulcre : « Lazare vient dehors » (Jn 11, 43). On ne sort pas par la volonté des hommes : « c’est l’Esprit qui donne la vie » (Jn 6, 63). Le Pape s’est toujours souvenu de son prédécesseur Benoît XVI qui a dit que « l’Eglise grandit par le témoignage et non par le prosélytisme. Le témoignage qui peut vraiment attirer est celui porté vers le souci des autres. C’est ça le témoignage, le “martyre” de la vie religieuse. Et pour les gens c’est un “signal d’alarme”. Les religieux, par leur vie, disent aux gens : ” qu’est ce qui se passe ? Ces personnes me disent quelque chose ! ces personnes vont au-delà des horizons mondains ! voilà – poursuit le Pape, citant Benoît XVI – la vie religieuse doit permettre la croissance de l’Eglise par la voie de l’attraction ». Dans une homélie à Sainte Marthe il a dit : « quand les gens, les peuples, voient ce témoignage d’humilité, de petitesse, de mansuétude, ils éprouvent le besoin dont parle le prophète Zacharie : “Nous voulons venir avec vous !” Les gens éprouvent ce besoin devant le témoignage de charité, de cette charité humble, sans prétention, sans condescendance ni suffisance, humble vraiment, une charité qui adore et sert ».

On parle de crise et de coucher du soleil de la vie consacrée. Ce qui pour certains est un prélude de mort, est pour moi une occasion incroyable de reprise. C’est une invitation à renaître, à ressusciter. A sortir.

La vie consacrée est “sortie” seulement si elle est charismatique, c’est-à-dire si elle est conduite par le Saint Esprit.

Les charismes 

A l’époque où j’étudiais la théologie on ne cessait de nous répéter que le temps des charismes était fini avec la mort du dernier apôtre. Cette thèse fût soutenue pendant le Concile Vatican II par le Cardinal Ruffini, qui s’opposait à l’insertion du terme dans la Constitution dogmatique Lumen Gentium. Le Cardinal voulait une Eglise de pierres, sans vie et sans voix. La Constitution dogmatique Lumen Gentium par contre, parle de “conduite” et “sanctification” du peuple de Dieu au moyen des charismes qui peuvent être élargis à tous les membres de l’Eglise, dilatant ainsi l’intervention de l’Esprit et son action (LG 2)

Le mot charisme dérive du grec “charis” qui signifie grâce. Nous savons à présent que le mot Grâce signifie don de l’Esprit qui nous permet de participer, sans aucun mérite de notre part, à la vie divine. Ce don initiale et fondamentale est accompagné de bien d’autres dons, comme ceux de foi, espérance et charité (les vertus théologales) et d’autres dons spirituels qui servent au bien commun de l’Eglise. Par exemple fonder une communauté, initier une œuvre, illuminer une époque par la production d’un livre particulier (Sainte Thérèse de Lisieux et L’histoire d’une âme).

Saint Vincent a eu un charisme, c’est-à-dire a reçu de Dieu le don de « susciter une famille (la famille vincentienne) donnée par Dieu pour le service et l’évangélisation des pauvres ». Il comporte un élément commun, la sequela Christi, et une mission particulière dans l’Eglise, c’est-à-dire le service et l’évangélisation des pauvres.

Le charisme est quelque chose de vivant. Il a eu diverses phases : la phase spontanée (les débuts), la phase normative (celle de l’organisation, des règles, de la création et solidification des structures, réformes conciliaires), la phase du déclin (déclin institutionnel et spirituel). Après cette troisième phase s’est ouvert un carrefour où il fallait choisir : ou la mort ou la reprise (renouvellement).

La phase des débuts est celle durant laquelle le Saint a réuni les premiers missionnaires et les premières sœurs, où il a formé ses disciples ; avec eux il expérimenté la joie de construire quelque chose de nouveau. La seconde phase est née juste après sa mort. De fait les missionnaires se spécialisent dans la prédication. Cependant ils renoncèrent aux hôpitaux et aux œuvres de charité. De ces deux secteurs s’en occupèrent les sœurs. Cette attitude justifiait bien l’image d’une Eglise qui sépare dangereusement Evangile et promotion humaine. Puis en France la Congrégation de la Mission devint importante. Le sac de Saint Lazare (13/08/1789) fut le premier acte de la Révolution.

Les sœurs s’étaient consacrées aux visites à domicile. Puis quand montèrent les grands hôpitaux, les sœurs devinrent moniales. De fait elles perdirent l’agilité des origines et devinrent “religieuses”. Dans ces conditions le missionnaire et la sœur idéals devaient être des personnes posées, prudentes, avec le regard abaissé, observant la règles. Mais qui ne prirent jamais d’initiative. Qui ne firent preuve d’aucune personnalité propre. Comme de simples hommes et femmes de rangs sans véritables leaders ou chefs.

Dans la moitié du XVIIIème siècle, les deux familles étaient en grand déclin. On observait la discipline, mais on ne vivait pas le charisme. D’où la grave crise à l’époque de la Révolution française. Le Père Jean Baptiste Etienne prit en main la double famille et provoqua un réveil salutaire. Il sut donner une forte réponse aux signes des temps qui exigeaient des supérieurs de communautés le charisme de personnes décisives, qui voulaient atteindre des objectifs courageux (et l’ouverture missionnaire fût très importante), il réussit à rénover et raviver le charisme, et provoqua un profond renouvellement dans la prière. A partir du XIXème siècle les sœurs augmentèrent en nombre de façon grandiose. La vocation leur permettait de sortir de leur pays, d’étudier, de voyager. Si une sœur était supérieure ou économe elle pouvait exercer une activité d’entrepreneur. La vocation était une issue de secours, un exode vers la liberté. On formait des personnes libres, capables de décider, avec une forte personnalité (combien de supérieurs dotés de qualités extraordinaires avons-nous connu !). Puis vint la peur. On préférait dans l’éducation et la formation communiquer ou transmettre les comportements. Les personnes devaient être dociles. Sans personnalité. La liberté faisait peur. Le charisme de la charité que Saint Vincent disait « inventive à l’infinie » était désormais prudemment canalisé. On disait qu’il fallait répéter le Saint, ses paroles, mais pas son courage. Le mot d’ordre était de faire ce que Saint Vincent avait fait, mais pas ce qu’il ferait aujourd’hui. C’était plus sûr. Le charisme fût réduit à une exécution répétitive d’une partition déjà éprouvée. La peur était plus présente que l’Esprit.

La phase que nous vivons est comme un redémarrage, une reprise, un nouveau départ. Nous avons renouvelé les structures. Mais le renouvellement des structures présuppose le renouvellement intérieur (un rapport plus profond avec le Seigneur, un nouveau zèle, nouvelle volonté de prier, ouverture de nouvelles œuvres) et le renouvellement communautaire (repenser le vivre ensemble communautaire, capacité de décider, disponibilité à changer). La source de créativité qui semblait avoir tarie s’est réouverte. Peut-on dire que le charisme soit en pleine éclosion et renaissance ?

Comment “sortir” ?

Voir les choses à partir des périphéries. C’est là une des expressions phares du Pape François. « Il ne sert à rien d’être au centre d’une sphère. Pour nous comprendre nous devons voir la réalité de plusieurs points de vue différents ». Citant le Père Arrupe, le Pape dit « qu’un temps de contact réel avec les pauvres est nécessaire. Pour moi cela est vraiment important : il faut connaître la réalité par expérience, consacrer du temps pour aller aux périphéries pour connaître vraiment la réalité et le vécu des gens. S’il n’en n’est pas ainsi, alors on court le risque d’être des idéologistes abstraits ou des fondamentalistes, et cela n’est vraiment pas sain ». Le Pape ajoute : « celui qui travaille avec les jeunes ne peut plus s’arrêter au niveau des discours bien arrangés et bien structurés comme un traité, parce que ces choses glissent très rapidement sur le dos des jeunes. Il faut un langage nouveau, une nouvelle façon de dire les choses. Aujourd’hui Dieu nous demande de : sortir du nid qui nous contient pour être envoyés. Celui qui par la suite vit sa consécration dans le cloître, vit cette torsion intérieure dans la prière afin que l’évangile puisse croître. L’accomplissement du mandat évangélique “Allez partout le monde entier et proclamez l’évangile à toute créature” (Mc 16, 15) peut se réaliser avec cette clé herméneutique déplacée vers les périphéries existentielles et géographiques. C’est la manière la plus concrète d’imiter Jésus, Lui qui est allé vers toutes les périphéries. Jésus est allé vers tous, vraiment vers tous ».

La crise de la vie consacrée n’est pas de nature morale, mais beaucoup plus existentielle, de signification, de sens de mission. Nous devons retrouver notre mission et vocation « d’illuminer le futur ». On doit retourner à la prophétie, réveiller le prophétisme de la vie consacrée. A cet effet le Pape a dit : « La prophétie fait du bruit, du vacarme, on dirait un “bazar”. Mais en réalité son charisme est celui d’être levain : la prophétie annonce l’esprit de l’évangile ».

Comment est ce sentier, cette route sur laquelle nous devons marcher pour sortir ? goudronnée, pleine de trous, une voie dans le désert, une piste dans la jungle ? Personne ne le sait. Comme dit Antonio Machado : pèlerin, il n’y a pas de route, on se fait un chemin en marchant.

Nous observons un fait nouveau. En Amérique et en Asie les vocations augmentent. Je me suis posé une question et j’ai trouvé la réponse dans les propos du Pape François, dans certaines de ses réponses : « Il y a une volonté du Seigneur dans tout cela. Il y a des Eglises qui donnent des fruits nouveaux à présent. Peut-être auparavant elles n’étaient pas aussi fécondes, mais maintenant elles le sont. Cela oblige naturellement à repenser l’inculturation du charisme. Le charisme est un, mais comme disait Saint Ignace, il faut le vivre selon les lieux, les temps (les époques) et les personnes. Le charisme n’est pas une bouteille d’eau distillée. Il faut le vivre avec l’énergie, le relisant aussi culturellement. Mais dans ce cas il y a un risque de se tromper, me direz-vous, de commettre des erreurs. C’est risqué. Bien sûr, c’est risqué : ne commettrons toujours des erreurs il n’y a aucun doute à cela. Mais cela ne devrait pas nous freiner, parce qu’alors il y a le risque de commettre des erreurs plus grandes. En fait nous devons toujours demander pardon et regarder avec beaucoup de honte les échecs apostoliques qui ont été causées par le manque de courage. Pensons par exemple aux intuitions de pionniers de Matteo Ricci qui à son époque avaient été laissées de côté ». Le Pape ajoute : « inculturer le charisme est fondamental, et cela ne signifie jamais le relativiser. Nous ne devons pas rendre le charisme rigide et uniforme. Quand nous uniformisons nos cultures, alors nous tuons le charisme ».

La formation

« La formation des candidats – nous l’a rappelé le Pape François – est fondamentale. Il y a quatre piliers de la formation : spirituelle, intellectuelle, communautaire et apostolique. Le fantôme à combattre est celui de l’image de la vie religieuse perçue comme un refuge devant un monde « externe » difficile et complexe. Les quatre piliers doivent interagir dès les premiers moments de la formation (le premier jour d’entrée au noviciat), et ne doivent pas être structurés en séquence séparées. Il doit y avoir une interaction entre ces piliers ».

Je me souviens que durant mon noviciat on ne parlait presque jamais du fondateur et encore moins du charisme. Tout était considéré comme acquis.

A notre temps on parlait de sujets. On ne pouvait pas répliquer aux anciens. Le novice idéal était docile. « La culture ordinaire – a suggéré le Pape François – est beaucoup plus riche et conflictuelle que celle vécue à notre époque, à notre temps, il y a de cela plusieurs années. Notre culture était plus simple et ordonnée. Aujourd’hui l’inculturation requiert un comportement divers. Par exemple : on ne résout pas les problèmes en interdisant de faire ceci ou cela. Il faut assez de dialogue, assez de confrontation. Pour éviter les problèmes dans certaines maisons de formation, les jeunes serrent les dents, cherchent à ne pas commettre des erreurs évidentes, ils cherchent à rester en règle en faisant plusieurs sourires, en attendant qu’on lui dise un jour ” bien tu as fini la formation”. Ça c’est de l’hypocrisie, fruit du cléricalisme qui est un mal des plus terribles. Je l’ai déjà dit aux évêques de la Conférence Episcopale Latino-américaine (CELAM) cet été à Rio de Janeiro : il faut vaincre cette tendance au cléricalisme jusque dans les maisons de formation et les séminaires. Je le résume dans un conseil que j’ai une fois reçu d’un jeune : “Si tu veux aller de l’avant, pense clairement et parle de façon obscure”. C’était une invitation claire à l’hypocrisie. Il faut l’éviter à tout prix » … Autrement dit, nous formons de petits monstres. Et ces petits monstres forment le peuple de Dieu ».

« Nous devons toujours penser dans le peuple de Dieu à l’intérieur de celui-ci. Pensons à tous ces religieux qui le cœur acide comme du vinaigre : ils ne sont pas faits pour le peuple. En somme : nous ne devons pas former des administrateurs, des gestionnaires, mais plutôt des Pères, des frères, faits compagnons durant le cheminement ».

Vivre la fraternité en « caressant (adoucissant) les conflits »

 Le Pape François a rappelé l’expérience de Taizé : « A Taizé il y a des moines catholiques, calvinistes, luthériens… tous vivent vraiment une vie de fraternité. Ils sont un peuple apostolique impressionnant pour les jeunes. La fraternité a une force de conviction énorme. Les maladies de la fraternité (les manquements à la fraternité), par contre, ont une force qui détruit. Les atteintes à la fraternité sont ce qui entravent le plus le cheminement dans la vie consacrée. La tendance individualiste est au fond une façon de ne pas souffrir la fraternité… Quelques fois il est difficile de vivre la fraternité, mais si on ne la vit pas nous pouvons pas être féconds. Le travail, même apostolique, peut devenir une fuite de la vie fraternelle. Si une personne ne réussit pas à vivre la fraternité elle ne peut pas vivre la vie religieuse. Elle n’est pas à sa place ».

« La fraternité religieuse – poursuit le Pape François – malgré toutes les différences possibles, est une expérience d’amour qui va au-delà des conflits. Les conflits communautaires sont inévitables : dans un certain sens ils doivent même exister, surtout si la communauté vit vraiment de vrais rapports sincères et loyaux. Ainsi est la vie. Penser à une communauté sans des frères qui vivent des difficultés et des conflits n’a pas de sens, et cela ne fait d’ailleurs pas bonne impression. Si dans une communauté on ne souffre pas des conflits, cela veut dire qu’il manque quelque chose. La réalité dit que dans toutes les familles et dans tous les groupes humains le conflit est présent. Et le conflit est assumé : il ne doit pas être ignoré. Si on le couvre, cela crée une pression et une explosion. Une vie sans conflits n’est pas une vie ».

Le Pape François nous invite à ne pas éviter les conflits, mais à les résoudre : « nous ne devons jamais nous comporter comme le prêtre ou le lévite de la parabole du bon samaritain qui passe de l’autre côté. Mais comment faire ? Il me vient à l’esprit – dit le Pape François – l’histoire d’un jeune de 22 ans qui était en pleine crise dépressive. Je ne parle pas d’un religieux, mais d’un jeune qui vivait avec sa maman qui était une veuve et qui lavait le linge des familles fortunées. Ce jeune n’allait plus au travail et vivait dans l’alcoolisme. La maman ne pouvait rien faire : simplement chaque matin avant de sortir elle le regardait avec beaucoup de tendresse. Ce jeune est aujourd’hui une personne très importante dans la société : il a surmonté cette crise, secourue à la fin par ce regard de tendresse de sa mère. Alors, nous devons nous réapproprier la tendresse, cette tendresse maternelle. Pensez à la tendresse qu’a vécu Saint François par exemple. La tendresse aide à surmonter les conflits. Et si jusque-là ça ne marche pas, je pense qu’il serait temps peut-être de changer de communauté ».

« Il est vrai – poursuit le Pape François – quelques fois nous sommes crédules. Nous vivons la tentation commune de critiquer par satisfaction personnelle ou pour provoquer (rechercher) un avantage personnel. Quelques fois les crises de la fraternité sont dues aux fragilités de la personnalité, et dans ce cas il est nécessaire de demander l’aide d’un expert, un professionnel, un psychologue. Pas besoin d’avoir peur de cela ; on ne doit pas avoir peur de tomber nécessairement dans le psychologisme. Mais nous ne devons jamais agir comme des gérants devant le conflit d’un frère. Nous devons compatir de tout cœur ».

« La fraternité est quelque chose de très délicat. Dans l’hymne des premières vêpres de la solennité de Saint Joseph dans le bréviaire argentin, on demande au Saint de garder l’Eglise avec ternura de eucaristia, “tendresse eucharistique”. Voilà donc comment traiter les frères : avec tendresse eucharistique. Nous devons adoucir les conflits. Il me vient à l’esprit lorsque Paul VI reçu la lettre d’un enfant avec beaucoup de dessins. Paul VI dit, une table sur laquelle ne doivent arriver que des problèmes, l’arrivée d’une telle lettre lui fit beaucoup de bien. La tendresse eucharistique ne couvre pas le conflit, mais elle aide à l’affronter en hommes ».

Conclusion

Nous connaissons le ver en soie (Bombyx mori), qui secrète un fil de soie, avec lequel il forme une coquille dans laquelle il s’enferme pour se transformer en chenille, et puis en papillon. Cet insecte représente le défi qui nous attend : voulons nous mourir comme des chenilles ou recommencer à vivre en volant ?

« Le point essentiel de notre vocation est de travailler pour le salut des pauvres gens des champs. Tout le reste est accessoire. […] Ne sommes-nous peut-être pas chanceux, frères, de reproduire de façon naturelle la vocation de Jésus Christ ? Qui, mieux que les missionnaires vincentiens, sont les ténors de l’idéal d’une vie à la suite du Christ ? » Ce sont les mots mêmes de Saint Vincent.

Ces mots ne sont-ils que du vent ? Judas dirait oui, au moins selon les réprimandes qui lui ont été faites à Béthanie : « pourquoi n’avoir pas vendu ce parfum pour 300 dinars et les donner aux pauvres ? » (Jn 12, 5). L’aide aux pauvres vaut-elle plus que l’amour pour Jésus ? Pourquoi le parfum de la Mission n’est pas répandu par une action à caractère social ? un charisme qui invite à aller annoncer et porter la miséricorde a-t-il encore un sens ? N’est-ce pas voler aux pauvres un temps et des ressources qui seraient mieux employés dans une initiative sociale ? Justin de Jacobis a-t-il bien fait de se dépenser à prêcher l’évangile à un peuple, ou alors notre ex confrère Sapeto qui a abandonné la mission pour favoriser la conquête coloniale de ce même peuple ? Tout se réduit finalement à savoir quel est vraiment le charisme vincentien. C’est un nard pur. C’est un parfum. Quelque chose qui se réalise en se donnant. Le don n’a pas de prix.

Raison pour laquelle Saint Vincent ajoute : « Imaginons-nous que le Seigneur nous dise : ” Partez, missionnaires, partez ; mais comment ! Vous êtes encore là ? Regardez les pauvres âmes qui vous attendent et dont le salut dépend peut-être de votre prédication et de vos catéchismes !”. Il faut bien réfléchir et savoir que Dieu nous a réservé en ces temps pour telles âmes, et non pour telles autres » (XI, 133ss). Si nous vivrons le charisme de la Mission avec cette disposition de “sortir vers l’autre et vers le Tout AUTRE” comme le parfum de Marie, alors le sacrifice de plusieurs dans la Mission et dans la famille vincentienne n’aura pas été vain.

Prière

(Lc 1, 46-55 : traduction d’André Chouraqui)

Et Miriâm dit : « Mon être exalte IHVH-Adonaï ;

Mon souffle exalte pour Elohîms, mon sauveur, parce qu’il a regardé l’humilité de sa servante.

Voici, désormais tous les âges me diront : En marche !Oui, le Puissant fait pour moi des grandeurs, et son nom est sacré.

Son secours matriciel, d’âge en âge sur ses frémissants Il fait prouesse de son bras ; Il disperse les orgueilleux en l’intelligence de leur cœur.

Il fait descendre les puissants des trônes, mais relève les humbles.

Il remplit de biens les affamés, ayant en mémoire le matricier,

Comme il l’a dit à nos pères en faveur d’Abrahâm et de sa semence, en pérennité ».

Luigi MEZZADRI, CM 🔸

La crise de la vie consacrée n’est pas de nature morale, mais beaucoup plus existentielle, de signification, de sens de mission. Nous devons retrouver notre mission et vocation « d’illuminer le futur ». On doit retourner à la prophétie, réveiller le prophétisme de la vie consacrée.

Traduction :

Emmanuel Patrick Issomo Mama CM

La Mission. Sortir vers les horizons de Dieu. Retraite spirituelle à Ars. Province de France (22-27 Octobre 2017) Troisième Jour

La Mission. Sortir vers les horizons de Dieu.

Retraite spirituelle à Ars. Province de France (22-27 Octobre 2017)

Troisième Jour

La retraite est un parcours dans le désert. Mon rôle est de vous guider. J’ai cherché à m’inspirer de plusieurs figures bibliques. La première qui m’est venue à l’esprit est celle de Moïse, qui transmit au peuple la Loi. C’est un modèle très exigeant. Un autre guide est le démon. C’est vraiment de la racaille comme modèle pourrait-on dire dans une certaine façon peu commode de parler. La troisième figure est la personne qui dans le désert apporte au prophète Elie du pain et de l’eau, mais ensuite se retire, afin de permettre à Elie de monter tout seul sur la Montagne de Dieu. Moi je ne vous donnerai pas grand-chose, mais seulement de l’eau et du pain. C’est à vous de faire le reste.

Troisième jour

« CHRIST MA DOUCE RUINE »

 

Il y a un moment de la vie où s’évanouissent nos rêves et commencent les bilans. C’est alors que tu te rends compte du peu de changement advenu dans ta vie. Et ce peu-là, sache que c’est le fait de la grâce.  Alors le mérite n’est pas le tien.  Et aussi ce peu de changement dans ta vie est d’une grandeur incommensurable. Parce que c’est le fait de la grâce.

Mais vous, qui dites-vous que je suis ?

Et il advint, comme il était à prier, seul, n’ayant avec lui que les disciples, qu’il les interrogea en disant : « Qui suis-je, au dire des foules ? ». Ils répondirent : « Jean Baptiste ; pour d’autres, Elie ; pour d’autres, un des anciens prophètes est ressuscité. » – « Mais pour vous, leur dit-il, qui suis-je ? » Pierre répondit : « Le Christ de Dieu ». Mais il leur enjoignit et prescrivit de ne le dire à personne.  « Le Fils de l’homme, dit-il, doit souffrir beaucoup, être rejeté par les anciens, les grands prêtres et les scribes, être tué et, le troisième jour, ressusciter ». (Lc 9, 18-22)

Rencontrer

Pendant longtemps j’ai cherché dans les libres et les pensées des hommes la réponse à mes questions. Désormais je sais que c’est seulement dans la prière que je peux avoir une réponse. Et une telle réponse ne vient d’une machine tel un distributeur. Représentez-vous les champs durant l’hiver. Ils sont sombres et déserts. Mais lorsqu’à un certain moment les journées commencent à se rallonger, alors les voici remplis de bourgeons, elles deviennent de véritables sources de vie. Que s’est-il donc passé ? Comment s’est opéré ce changement ? Nos questions, nos préoccupations, quand nous les confions au cœur de Dieu dans la prière, elles deviennent des bourgeons. Et à la fin surgit la vie.

Il en été de même pour les apôtres. Jésus, les apôtres n’ont pas tout suite saisie qui il était vraiment. Ils l’ont suivi comme sous l’effet du magnétisme qui se dégageait de lui. Puis, cheminant ensemble, ils l’ont vue comme guérisseur, prophète, explorateur des cœurs, Maître Sage, homme de Dieu, envoyé de Dieu et à la fin : Fils de Dieu. Mais cela, seuls Marie et Jean l’ont compris au pied de la Croix, ainsi que les autres femmes et le Centurion. Les autres l’ont compris vraiment après.

De mon temps il n’y avait pas de pastorale vocationnelle. Personne ne me dît de me faire prêtre. Je ne me souviens plus du jour, mais du lieu et la voix intérieure qui m’a toujours suivi et qui m’a ouvert à la certitude de l’appel.

Le Jésus de l’époque de mon appel était le Jésus du catéchisme. Après le cycle de philosophie je pouvais dire de ce Jésus : c’est un philosophe. Après l’Apologétique je pouvais dire : c’est un prophète. Progressant dans le ministère et régressant dans le rêve de sainteté, je pouvais dire : il est venu de Dieu. Il est donc le Messie. Mais je me sentais un prêtre résigné. Un survivant. Mais que m’a vraiment apporté ce Messie si j’ai seulement enseigné durant plusieurs années, si j’ai juste écrit tant de livres, si j’ai rencontré autant d’élèves et étudiants, dans une discipline qu’ils n’aimaint pas beaucoup et qui n’était pas aussi importante pour eux ?

Ensuite j’ai redécouvert la Sainte Vierge Marie et le Rosaire. Et j’ai vu le début de la floraison de la prière contemplative dans ma terre « aride, asséchée et sans eau » (Ps 63, 2). Le Christ qui n’était qu’une formule auparavant pour moi, est devenu un visage, une présence quotidienne, un ami qui ne me juge pas dans mes faiblesses, qui m’accepte tel que je suis et pour ce que je suis.

Tu es le Christ de Dieu

Voici comment je m’explique et comprend à ma manière la réponse de Saint Pierre : Tu es le Christ de Dieu, parce que tu étais tout fatigué au puit de la samaritaine et pourtant tu lui as répondu parce que tu aimais les femmes et les diners de fêtes, parce que tu ne voulais rien savoir des détails des péchés des hommes, parce que tu découvrais mes hypocrisies sans m’humilier, parce que tu m’as lavé les pieds, guéri mes blessures et m’as toujours attendu, parce que à tes yeux je passe avant la Loi et le Temple.

Ma foi n’est pas dans un homme du passé (telle était le déploiement d’une certaine théologie qui voulait en prouver l’historicité) ; la foi en lui n’est pas « par ouïe dire » (Job 42, 5), encore moins une doctrine que j’ai apprise de tel ou tel théologien ; les phrases toutes faites, les repas précuits ne plaisent pas du tout à celui qui aimaient les banquets.

J’ai compris que je devais lui répondre en disant : il m’est agréable de rester avec toi. Je ne voudrais pas te soumettre des problèmes inutiles, t’assaillir avec mes doutes. Prends-moi à ta suite. Je resterai volontiers à la dernière place. Te connaitre, rester avec toi, est mieux qu’être capable de te définir dans une christologie.  Ou mieux, une christologie je l’ai.

Tu as mis plus de joie dans mon cœur

Dans la réponse de Saint Pierre il y a quelque chose de particulier qui me plait : « Tu es le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). J’ai beaucoup, et un peu trop même, entendu parler de « mortification », qui évoque à l’esprit des verbes tels qu’humilier, avilir, accabler, piétiner, punir, réprimer. Mais, mon Jésus est Vie ! Le jour de mon cinquantenaire il m’est venue cette pensée à l’esprit : Jésus m’est resté fidèle. Jésus est Fils du Dieu de la vie, qui m’a fait venir à la vie, qui me fait vivre et qui me prépare à la vie éternelle. Tu es donc Fils de la Vie, tu donnes la Vie et tu as les paroles de Vie, celles qui sont éternelles (Jn, 6, 68). « Ces paroles vivifient la Vie, elles sont Vie pour l’âme, parce que l’âme vit de Vérité, autrement tombe malade. Des Paroles qui sont Vie du cœur, qui vit d’amour, autrement meurt. Des paroles qui sont de l’esprit qui vit de liberté, autrement s’éteint. » (Citation de Ermes Ronchi reprise pendant la retraite du Pape François).

Etre prêtre et missionnaire n’est renier ou dédaigner la vie, se refuser à la vie. Raison pour laquelle Jésus parle à Pierre de la Croix. Celle-ci signifie que Jésus meurt pour partager la condition de tous, et dans sa mort il « attire tout à Lui » (Jn 12, 32). Si la souffrance n’est pas supprimée c’est parce que Dieu veut la partager et la porter avec nous, il veut la vivre avec nous, il veut l’offrir pour nous. Mais la souffrance ne demeurera pas éternellement.

Le danger gris

Le danger pour un prêtre ce n’est pas la femme. Nous connaissons tous des prêtres qui se sont mariés. Certains l’ont fait parce qu’ils n’avaient pas opéré un choix conscient et conséquent. D’autres l’ont fait parce qu’ils sont tombés amoureux. S’ils se réalisent dans cette voie, s’ils sont heureux, alors je me réjouis avec eux et pour eux. Le vrai danger du prêtre est une couleur : le gris. Vivre dans la grisaille, marcher en file vêtus d’ombre, ne pas avoir des instants de chant et de poésie, ne jamais sourire, ne pas jouir des joies les plus simples du ministère, ne jamais s’entendre dire : mon Père priez pour moi, être un bureaucrate du sacré, paresseux distributeurs des signes de croix, répéter de l’ambon des paroles fausses, voilà le vrai danger qui guette le prêtre. Cela est la preuve que nous n’avons pas rencontré le Christ, que dans notre vie nous nous sommes trompés sur tout, parce que nous n’avons jamais aimé. C’est un célibat de veufs.

Retourner

Croyez-vous qu’il ne vienne pas à tout prêtre l’idée de faire demi-tour ? A certains moments j’ai eu les torticolis. D’aucuns, pour ne pas rebrousser chemin, choisissent d’être des cariatides. Les cariatides sont ces statuts de pierre ou de marbre qui soutiennent et décorent les piliers centraux des basiliques. Quel dommage ! La vie du prêtre est en fait comme la traversée d’un désert. Et lorsque tu te sens exposé au soleil brûlant sur une terre aride et sans eau, et que tu te retrouves dans les gémissements de la solitude et sens le cri de Jésus en croix « mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? », penses à tout ce à quoi tu as renoncé, penses à ce que tu as laissé. Jésus m’a rappelé plusieurs fois : ne rebrousse pas chemin, ne retourne pas en arrière… Le souvenir de ce jour sur le fauteuil quand une voix libre m’a parlé, m’a beaucoup aidé. Merci Seigneur de m’avoir gardé dans la fidélité. Tout est de ta faute !

Je conclu en vous lisant quelques paroles d’une chanson:

«Toutes ces lignes sur mon visage/Te racontent mon histoire /…d’où je suis allée/Et comment je suis arrivée où je suis/Mais ces histoires ne signifient pas grand chose /Quand tu n’as personne à qui les raconter/C’est vrai… Je suis faite pour toi/J’ai grimpé au sommet des montagnes /Nagé à travers l’océan bleu/J’ai traversé toutes les routes, et brisé toutes les règles /Mais bébé je les ai brisées pour toi» (Brandi Carlile : The Story).

Comme vous le voyez c’est une chanson d’amour. Ceci parce que la vie du prêtre est ou devrait être une histoire d’amour. Tout son discours ne devrait être qu’amour. Quand ma mère mourrait j’ai lu la plus belle poésie d’amour : le Cantique des Cantiques. Parce que ma mère n’est pas morte de mort pourrait-on dire, mais plutôt d’amour.

Notre vocation et la sienne

De tout ce qui vient d’être dit on en déduit que les fils et les filles de Saint Vincent ont la vocation même de Jésus Christ, vocation

  • à l’amour, au point de s’employer à fond au service des autres, brûler du feu de la charité. La devise des Filles de la Charité n’est-elle pas « la charité du Christ nous pousse » ? (On peut aussi traduire : nous presse, nous pousse avec force comme un feu, comme quelque chose de très ardent, qui nous préoccupe et nous inquiète, si nous ne nous mobilisons pas vers quelqu’un ou pour quelque chose) ;
  • au service : Saint Vincent a contemplé un Jésus Christ serviteur, toujours disponible pour les autres ;
  • aux pauvres « Nos maîtres et Seigneurs », dans ce sens que ce sont leurs exigences et les besoins qui commandent notre vie, nos horaires, nos traditions et pratiques au sein de la Compagnie. Comme le Christ, le chrétien et le prêtre doivent avoir toujours à l’esprit, comme pensée fondamentale, le salut, la libération, la promotion humaine et l’évangélisation. L’axe de la spiritualité de Saint Vincent passait par le Christ et arrivait aux pauvres : « il ne me suffit pas d’aimer Dieu, si mon prochain ne l’aime. » (XII, 262)

Prière

Sachez-le, en effet, l’Evangile que j’ai annoncé n’est pas à mesure humaine : ce n’est pas non plus d’un homme que je l’ai reçu ou appris, mais par une Révélation de Jésus Christ. Vous avez certes entendu parler de ma conduite jadis dans le judaïsme, de la persécution effrénée que je menais contre l’Eglise de Dieu et des ravages que je lui causais, et de mes progrès dans le judaïsme, où je surpassais bien des compatriotes de mon âge, en partisan acharné des traditions de mes pères.

Mais quand Celui qui dès le sein maternel m’a mis à part et appelé par sa grâce daigna révéler en moi son Fils pour que je l’annonce parmi les païens, aussitôt, sans consulter la chair et le sang, sans monter à Jérusalem trouver les apôtres mes prédécesseurs, je m’en allai en Arabie, puis je revins encore à Damas. Ensuite, après trois ans, je montai à Jérusalem rendre visite à Céphas et demeurai auprès de lui quinze jours : je n’ai pas vu d’autre apôtre, mais seulement Jacques, le frère du Seigneur : et quand je vous écris cela, j’atteste devant Dieu que je ne mens point. Ensuite je suis allé en Syrie et en Cilicie, mais j’étais personnellement des Eglises de Judée qui sont dans le Christ ; on y entendait seulement dire que le persécuteur de naguère annonçait maintenant la foi qu’alors il voulait détruire ; et elles glorifiaient Dieu à mon sujet (Gal 1, 11-24).

Luigi MEZZADRI, CM 🔸

Le vrai danger du prêtre est une couleur : le gris. Vivre dans la grisaille, marcher en file vêtus d’ombre, ne pas avoir des instants de chant et de poésie, ne jamais sourire, ne pas jouir des joies les plus simples du ministère, ne jamais s’entendre dire : mon Père priez pour moi, être un bureaucrate du sacré, paresseux distributeurs des signes de croix, répéter de l’ambon des paroles fausses, voilà le vrai danger qui guette le prêtre.

Traduction :

Emmanuel Patrick Issomo Mama CM