L’écologie intégrale vincentienne : Réflexions pour un monde post-pandémique

l y a cinq ans, l’Église et le monde ont reçu du pape François la lettre encyclique Laudato Sí : Sur la sauvegarde de la Maison Commune. Nous marquons cet anniversaire et commençons une année consacrée à l’encyclique dans un contexte quelque peu surréaliste, avec de nombreux pays en état d’alerte en vue d’empêcher la propagation de COVID-19. A la place d’actes écologiques et de grandes liturgies axées sur le soin de la création prévues, nous voilà avec du temps pour réfléchir sur ce texte important, pour réfléchir sur l’effet qu’il a eu sur nos vies et notre mission. La crise actuelle elle-même attire notre attention sur la rupture continue des relations entre l’humanité et le reste de la création de Dieu ; sur l’urgence de réfléchir sérieusement à l’invitation du pape à vivre une écologie intégrale.

Quelle est la signification de “l’écologie intégrale” pour la Congrégation de la Mission, et qu’est-ce que notre charisme et notre tradition offrent à la réflexion actuelle pour un monde plus en harmonie avec le plan créateur de Dieu ?

Je vous propose ici quelques réflexions à ajouter à ce travail en cours…

Cri de la Terre, cri des pauvres

L’écologie intégrale est un concept central dans Laudato Sí et je crois aussi que c’est essentiel pour la mission vincentienne aujourd’hui. Distincte d’une approche écologique qui considère l’humanité en dehors de la “nature”, l’écologie intégrale nous place fermement au sein de la création de Dieu comme partie intégrante. L’encyclique affirme que nous ne pouvons pas” concevoir la nature comme séparée de nous ou comme un simple cadre de notre vie. Nous sommes inclus en elle, nous en sommes une partie, et nous sommes enchevêtrés avec elle” (LS 139). L’erreur historique qui consiste à considérer le reste de la création comme étant exclusivement au service du bien-être humain doit céder la place à une compréhension plus globale de notre place dans le miracle complexe de la vie que le Créateur a ordonné, ainsi que de notre responsabilité à favoriser la vie dans toutes ses manifestations.

Une conséquence de la compréhension du fait que nous faisons partie d’un réseau de vie interconnecté, que “tout est connecté”, est la prise de conscience qu’« Il n’y a pas deux crises séparées, l’une environnementale et l’autre sociale, mais une seule et complexe crise socio-environnementale » (LS 139). La question écologique n’est pas simplement un aspect de plus dans une liste d’aspects de l’expérience humaine tels que l’économie, le logement, l’éducation, la culture ou la santé, mais plutôt une réalité qui est liée à toutes ces facettes de la vie contemporaine ; elle les affecte et est affectée par elles. Par conséquent, les questions écologiques ne peuvent être compartimentées, notamment en ce qui concerne le bien-être des communautés les plus pauvres et les plus marginalisées, en reconnaissant que ” la détérioration de l’environnement et celle de la société affectent d’une manière spéciale les plus faibles de la planète” (LS 48). La dégradation de la création de Dieu est directement liée aux réalités qui empêchent les pauvres et les marginalisés de vivre la vie abondante que Dieu veut pour tous ses enfants.

Cette interconnexion affirme que ce qui arrive aux rivières, aux déserts, aux forêts et aux paysages urbains affecte la vie et le bien-être des personnes intimement liées à ces lieux. À l’échelle mondiale, des réalités telles que le changement climatique et l’augmentation des phénomènes météorologiques extrêmes touchent surtout les pauvres qui perdent leurs maisons, leurs vies et leurs moyens de subsistance. Au jour le jour, les pauvres subissent les conséquences politiques et économiques de la dégradation écologique, de la pollution et de la contamination, qui coïncident le plus souvent géographiquement avec les lieux où vivent les populations les plus pauvres et les minorités raciales.

En outre, la dégradation et la contamination de l’environnement qui sont monnaie courante dans la vie des pauvres les obligent à migrer vers les bidonvilles et à vivre dans des conditions inhumaines, les privant d’une relation intime et saine avec la création. Ils sont éloignés de la sacramentalité de la création en tant que lieu sacré de rencontre avec le Divin.

En référence à la situation actuelle, dans une étude récente publiée dans Scientific Discovery, John Vidal affirme que l’augmentation des pandémies telles que COVID-19 ne nous montre pas que les animaux et la “nature” sont une menace pour l’existence humaine, mais affirme plutôt que l’intervention humaine à grande échelle détruit des écosystèmes entiers qui perturbent l’équilibre naturel, provoquant des scénarios tels que la transmission de virus de l’animal à l’homme. Abordant cette réalité dans une large perspective, la “santé planétaire” est un nouveau domaine d’étude qui met en relation l’importance de la santé et de l’intégrité des écosystèmes avec la santé et le bien-être de l’humanité. Bien que les politiciens et les médias nous disent qu’un virus tel que COVID-19 ne discrimine pas la race, l’ethnicité ou la classe sociale, nous savons bien que nous, en tant que sociétés, usons de discriminations et que les communautés marginales, qui ont longtemps souffert de négligence au niveau des services de santé, entre autres facteurs, sont celles qui souffrent le plus de la crise actuelle.

À la lumière de tout cela, lorsque nous, en tant que Vincentiens, lisons la description faite par le Pape dans Laudato Síd’une planète fragile dévastée par des actions humaines aveugles, nous savons que la souffrance de l’humanité n’est pas un concept abstrait. Nous voyons clairement les visages des personnes avec lesquelles nous partageons nos vies ; les populations rurales et indigènes qui luttent pour protéger leurs terres contre les mégaprojets d’extraction, les populations déplacées en raison de catastrophes souvent d’origine humaine, les pauvres des bidonvilles urbains incapables d’accéder au nécessaire de base pour une vie digne, et actuellement, le nombre élevé de personnes marginalisées infectées par le coronavirus qui luttent pour leur vie. Le cri de la Terre et le cri des pauvres ne font qu’un (LS 49).

La conversion écologique vincentienne

En réponse à cette réalité à la lumière de notre vocation à suivre le Christ, évangélisateur des pauvres, ce qui est certain, c’est qu’une écologie intégrale vincentienne ne peut se réduire à des activités ou des initiatives occasionnelles en faveur de l’environnement. L’écologie intégrale, telle qu’elle est développée dans Laudato Sí, doit être justement cela, “intégrale” ; quelque chose qui affecte chaque facette de notre vie et de notre être. En ce sens, l’écologie intégrale n’est pas tant quelque chose que nous “faisons”, mais plutôt quelque chose que nous “vivons” dans notre vie quotidienne.

Pour l’Église, comme pour la communauté mondiale en général, la question écologique est relativement nouvelle. Ce que la communauté mondiale ignorait il y a seulement quelques décennies en ce qui concerne les effets dévastateurs de nos actions sur la planète, et par extension sur les pauvres, est maintenant douloureusement manifestement claire ; notre mode de vie est, dans un sens large, contre la vie elle-même. François, définissant le chemin vers une écologie intégrale vécue, parle de la nécessaire conversion écologique qui nous amène à enlever nos œillères et à voir ce qui a toujours été devant nous.

La conversion est une partie essentielle de notre vie chrétienne et un aspect fondamental de notre charisme vincentien. En tant que Vincentiens, le réveil de la conversion écologique est lié à ceux qui sont le plus affectés par notre manque de soin envers la création ; nous portons maintenant le fardeau de la connaissance. La reconnaissance de nos péchés socio-écologiques, qu’ils soient intentionnels ou par omission, ouvre la porte à de nouvelles possibilités, à de nouvelles façons de se relier à la création, à nos frères et sœurs et à notre Créateur.

Tout est interconnecté

La conversion de Vincent de Paul au cœur du Christ dans la personne des pauvres n’est évidemment pas restée dans le domaine du sentiment ou de la pensée ; elle a donné naissance à un charisme et à une action pratique en faveur de ceux qui souffrent. De la même manière, François parle de la véritable conversion écologique comme d’une chose qui s’oriente toujours vers l’extérieur, quand il dit “le sentiment d’union intime avec les autres êtres de la nature ne peut pas être réel si en même temps il n’y a pas dans le cœur de la tendresse, de la compassion et de la préoccupation pour les autres êtres humains.” (LS 91). Notre préoccupation pour les pauvres et nos efforts pour promouvoir leur bien-être conduisent alors à des projets et des approches pastorales qui considèrent la personne dans sa globalité, dans la complexité de son environnement et de tous les facteurs qui contribuent ou nuisent à son épanouissement en tant qu’enfant de Dieu. Le modèle de changement systémique dans lequel la Congrégation s’est engagée avec la Famille Vincentienne au sens large est un exemple qui pose un fondement solide pour l’écologie intégrale. De tels processus affirment que “les possibilités de solution requièrent une approche intégrale pour combattre la pauvreté, pour rendre la dignité aux exclus et simultanément pour préserver la nature.” (LS 139).

En adaptant une approche intégrée, en tant que Vincentiens, nous devons veiller à ne pas nous concentrer exclusivement sur des indicateurs tels que l’emploi, le revenu ou le niveau d’éducation, distincts des concepts plus larges de qualité de vie et de l’importance de l’intégrité écologique. Les indicateurs de pauvreté, d’éducation et de santé souvent utilisés, bien qu’ils soient parfois des indicateurs de base utiles, ne donnent pas une image complète de l’épanouissement humain tel que le concevrait la population locale. On entend souvent parler, dans le monde entier, de populations qui quittent la “pauvreté” au sens statistique du terme, mais qui connaissent une réduction de leur qualité de vie et de leur dignité humaine, et cela est souvent lié à la détérioration de l’environnement. “Beaucoup de formes hautement concentrées d’exploitation et de dégradation de l’environnement peuvent non seulement épuiser les ressources de subsistance locales, mais épuiser aussi les capacités sociales qui ont permis un mode de vie ayant donné, pendant longtemps, une identité culturelle ainsi qu’un sens de l’existence et de la cohabitation.” (LS 145).

Refuser un système de consommation

Dans Evangelii Gaudium, le pape François critique le système économique mondial dominant, qui ne sert pas la dignité humaine et le bien commun, mais plutôt s’y oppose en promouvant l’image “consommatrice” de la finalité humaine. Dans Laudato Sí, le pape identifie clairement le système actuel d’extraction, de production, de consommation et de rejet comme un système qui détruit la Terre comme il détruit la personne humaine. L’actuel modèle de capitalisme tardif ou “néolibéral” a réduit la nature à des “biens marchands” et les personnes à des individus en concurrence féroce pour l’accumulation de ces biens. L’écologie intégrale vincentienne, à mon avis, nécessite une prise de position contre le système politico-économique actuel car nous sommes appelés à “remettre honnêtement en question certains modèles de développement, de production et de consommation” (LS 138). Une véritable écologie intégrale vincentienne ne peut pas forcément être intégré dans le modèle socio-économique actuel dépourvu de cœur, mais plutôt à s’en écarter de manière prophétique, pour se mettre aux côtés de ceux qui continuent à souffrir et à mourir en tant que “dommages collatéraux”.

La “nouvelle normale” post-COVID-19, telle qu’elle est décrite, va-t-elle s’efforcer de rétablir des relations harmonieuses avec la création et la solidarité au sein de la famille humaine ? Réfutera-t-elle le dogme de la concurrence comme but de l’existence humaine, avec la “nature” comme bien marchand ? Bien que nous soyons optimistes à cet égard, l’histoire récente montre que ceux qui détiennent le pouvoir politique et économique ont du mal à envisager une alternative au modèle actuel, qui sert pour le mieux leurs propres objectifs. Le pape mentionne dans Evangelii Gaudium que la crise financière de 2008 a été l’occasion de repenser le système économique qui place les pauvres dans des situations de précarité constante. Pourtant, la mentalité selon laquelle il n’y a pas d’alternative a dominé les décisions politiques et économiques qui ne visaient qu’à maintenir le modèle de concurrence féroce qui continue à promouvoir une inégalité toujours croissante dans le monde entier, et à provoquer dans son sillage une dévastation sans précédent de la nature.

L’espoir des marges

Un aspect important pour comprendre la crise écologique actuelle est la prise de conscience que nous vivons dans un monde fini. Il est irréaliste d’envisager que l’ensemble de la population mondiale vive selon le mode de vie de la classe moyenne des pays hautement développés, car on estime qu’il nous faudrait cinq “Terres” pour faire face à une telle réalité, et nous savons que nous n’en avons qu’une. La situation actuelle nous appelle à repenser de nombreux aspects de nos sociétés et le modèle de vie que nous promouvons auprès de ceux que nous servons.

Les peuples marginalisés, pour leur part, nous appellent souvent à une vision différente d’une vie digne par le biais d’approches plus créatives et plus intégrales. Les peuples indigènes d’Amérique latine, par exemple, parlent d’une vision du “Buen Vivir” ou de la vie pleine et harmonieuse. Rejetant l’accent mis sur l’accumulation de biens et l’objectivation de la nature, le “Buen Vivir” découle d’une vision du monde qui nous place comme participants à part entière d’un réseau de vie et met en œuvre des mécanismes de réciprocité et de solidarité qui maintiennent l’équilibre social et écologique. Il n’est pas décrit comme un développement alternatif, mais plutôt comme une “alternative au développement”.

À la lumière de cela, nous pouvons comprendre la protestation des peuples indigènes contre les mégaprojets d’extraction ou la résistance des communautés urbaines aux contraintes des usines polluantes, bien que ces projets promettent généralement des emplois, des infrastructures et d’autres avantages supposés du “développement”. Les communautés de résistance parlent d’une vision du bien-être qui est intrinsèquement liée à la terre et aux écosystèmes locaux. La pauvreté de la dégradation écologique, la perte des terres utilisées pour l’agriculture et l’éradication des plantes médicinales de la forêt ne peuvent être atténuées par le modèle de “développement” promis par les gouvernements et les entreprises. En ce sens, l’écologie intégrale nous invite à examiner les nombreuses facettes qui contribuent à une vie digne par une culture locale, et à éviter toute tendance à imposer des modèles de l’extérieur (LS 144).

Diversité et dialogue

Cela attire notre attention sur deux aspects essentiels et interconnectés de l’écologie intégrale telle que décrite par le pape François : le respect de la diversité et le dialogue avec les populations locales. Le respect de la diversité de la création de Dieu exige de comprendre son interconnexion, chaque entité ayant une valeur intrinsèque en dehors de toute utilité reconnue. La diversité des cultures est citée dans Laudato Sí comme ayant autant de valeur, car “la disparition d’une culture peut être tout aussi grave, voire plus grave, que la disparition d’une espèce de plante ou d’animal” (LS 145). Dans la diversité des cultures, nous pouvons rencontrer les connaissances, les pratiques et les modes de vie nécessaires pour sortir de cette crise écologique mondiale. C’est pourquoi il est essentiel de vivre notre vocation et notre ministère à partir de la réalité et de la vision du monde des populations locales pour vraiment construire, avec elles, une vie digne. Partir de la culture locale et être en dialogue permanent avec les marginaux nous permet de faire face à la crise écologique en collaboration, non pas avec des solutions technocratiques de l’extérieur, mais avec des connaissances authentiques de l’intérieur.

Un regard honnête vers l’intérieur

Pour que nos efforts de promotion de la dignité des pauvres et d’une relation beaucoup plus responsable avec la création de Dieu soient authentiques et véritablement intégraux, je crois que nous devons également nous pencher sur notre propre vie et nos pratiques en tant que congrégation. Il ne sert pas à grand-chose d’appeler à la justice écologique aux côtés des pauvres qui souffrent si notre propre conversion écologique ne s’enracine pas profondément et ne se manifeste pas de manière concrète.

Notre charisme et nos traditions nous donnent de bonnes bases pour avancer vers une écologie intégrale. Les vertus fondamentales que nous considérons comme essentielles pour nous permettre de nous rapprocher réellement des pauvres et des marginaux favorisent également facilement l’écologie intégrale. La simplicité, la mortification, la douceur et l’humilité, toutes à leur manière, nous appellent à reconnaître que nos propres habitudes de consommation et d’égoïsme ont des effets directs et interconnectés sur la planète et sur ceux qui souffrent le plus de ses abus. La nourriture que nous mangeons, les moyens de transport que nous utilisons, la conception de nos bâtiments et tant d’autres aspects de notre vie reflètent (ou non) un engagement et une solidarité profonde avec la Terre et les pauvres.

Nous savons que la crise écologique ne peut placer son ultime espoir dans les actions cumulatives des individus ; nous trouvons notre force dans la communauté. “On répond aux problèmes sociaux par des réseaux communautaires, non par la simple somme de biens individuels” (LS 219). Notre premier “réseau communautaire” est la Congrégation elle-même. De là, un modèle de vie responsable peut déborder dans nos œuvres. Notre zèle missionnaire nous pousse à agir, à faire de réels changements en accord avec notre mission d’évangélisation intégrale des marginaux. Nous pouvons nous demander quelles mesures concrètes peuvent être prises par nos provinces, paroisses, écoles et projets pour être en meilleure harmonie avec le plan de Dieu, en réduisant notre impact écologique négatif et en favorisant des modèles qui favorisent vraiment l’épanouissement de toute vie. On trouve des exemples de ce type au sein de notre congrégation et de la famille vincentienne au sens large.

Un autre monde possible

Nos efforts en tant que congrégation pour aider les populations que nous servons à se remettre des ravages de COVID-19 présentent de grands défis. Ce qui est certain, c’est qu’il n’existe pas de solutions faciles ni de formule évidente pour trouver des modèles socio-économiques qui respectent la dignité de la personne humaine dans son ensemble, y compris les facteurs écologiques. Pourtant, nous trouvons la force dans la confiance que Dieu “ne nous abandonne pas, il ne nous laisse pas seuls, car il s’est uni définitivement à notre terre, et son amour nous pousse constamment à trouver de nouvelles voies” (LS 245).

En fin de compte, notre authenticité se trouve dans le fait de vivre notre relation avec le Christ en chacune des relations de notre vie. Alors que nous entamons une année de réflexion sur Laudato Sí au milieu d’une crise mondiale, renouvelons notre engagement en tant que Congrégation de la Mission à poursuivre ce long voyage de conversion au cœur du Christ dans une profonde solidarité avec les pauvres, et laissons ce moment spécifique nous guider vers une conversion écologique toujours plus profonde qui se manifeste par de nouvelles manières de vivre, d’agir et de servir en harmonie avec toute la création de Dieu.

Loué soit-il !

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Joe Fitzgerald, CM est un prêtre lazariste originaire de Philadelphie qui vit avec les indigènes Ngäbe au Panama depuis 2005. Il est titulaire d’un doctorat en théologie de l’Université pontificale bolivarienne de Colombie et est l’auteur de Danzar en la casa de Ngöbö : Resiliencia de la Vida Plena Ngäbe frente al neoliberalismo (Editorial Abya Yala, 2019).